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福音派

福音派(evangelical)是基督教新教的一个新兴派别,而非一个教派,其与自由派基要派等相区别,常被视为自由派和基要派两个基督的中间立场。源自希腊语ευαγγελιον”,原文意思就是“好消息”,无教派之意。福音派强调基督徒个人跟耶稣基督之关系,并把社区信仰连结。有别于其他基督教主流教派,其主要特征是直接通过传播基督来到的福音及传递基督的信息,达成耶稣教义的传播。

另外大有基督徒不同意说福音派和基要派有区别。因为自由神学不相信超自然事情,所以基督教圈子产生反弹,基要派出现,支持传统的信仰。后来,基要派慢慢有人认为,基督徒应该强调传福音,不强调神学辩论,所以又叫福音派。事实上,他们二者的信仰基本相同,而都和自由神学对抗。

福音派与传福音均有福音二字,但属于不同类别的名词。“福音派”是指派别,目的是通过直接接触社区及社会,使基督教价值观融入主流社会;而“传福音”则是指社会活动,以宣传基督教圣经中的福音为主要内容。

整体来说,福音派恪守新教传统教义,重视《圣经》权威和学术研究,但不愿被人视为固执无知。福音派比基要派相对更愿意接触社区及迎合主流社会,使福音派逐渐成为主流社会的一部分。在20世纪70年代末,福音派成为美国社会的主流教派,逐渐参与主流政治,相比于其他信众减少的主流教派,福音派在世界各地呈日益增长的趋势。

福音派常与不同的基督教教派合作,但也认为应该限制教会对政治决策和社会科学发展的影响,强调“圣经无谬” (infallibility of the Bible)。1994年,福音派与天主教会签署了一份合作协议书《福音教派与大公教合一》,同意以包容手段接纳天主教[1]。福音派教会对普世教会合一运动有相当的参与,但其内部对此仍存在意见分歧。

沿革

在16世纪宗教改革时期,马丁·路德的跟随者,自称“福音派”,自命为福音的传扬者。当时,这个字词大概表明是改革派或复原派的意思。在其后的各个宗教改革运动中,如18世纪在德国敬虔主义(Pietism)、英国循道主义(Methodism)和在美国大觉醒运动(The Great Awakening)都一再引起福音派觉醒(Evangelical Awakening)。其中大觉醒运动的领导人,如爱德华滋(Jonathan Edwards)、布道家芬尼(Charles Finney)和德怀特·莱曼·穆迪(Dwight Lyman Moody)等人都被视为福音派的重要人物。19世纪,随着自由主义神学的兴起,使正兴起的福音派一度衰落。

但是,20和21世纪,反而是自由神学衰落的时代。

美国

美国的福音派英语Evangelicalism in the United States在战后的宗教及政治运动取得在共和党左右的投票力量,自1980年代以来约70%的福音派教徒支持共和党候选人,褔音派在许多关乎避孕堕胎同性恋权利政教分离的议题上发挥关键的政治游说及影响力[2][3][4][5]

从1940年开始,福音主义基督教基要主义中兴起。基要主义慢慢分化出正式的基要派福音派。到1940-50年代,主要透过不同的传播媒体、布道大会、神学院及著作,使此势力再度掀起新浪潮,其影响一直持续。到20世纪的后期,福音派稳定增长。葛培理布道团更积极倡办国际***议。1966年在西柏林举行的国际***议中,发表了福音派宣言,划定福音派立场。在1974年,在洛桑举行的国际***议中,福音派成为了美国的主流教派。1994年3月29日,福音派领袖在美国举行的一个宗教会议上公开称天主教徒为“弟兄”,并和天主教签署了一份合作协议书《福音教派与大公教合一》。不少认为部分褔音派主张与天主教合作和解,主要是希望和天主教合作,团结教会保守力量对抗民主党自由派的社会政治力量。

基要信仰

圣公宗著名神学家巴刻曾指出基本信念:

  • 圣经的至高地位
  • 耶稣基督的荣美
  • 圣灵的主权
  • 得救的必要性
  • 布道的优先
  • 团契的重要

巴刻是福音派中较为倾向基要派,并且较不接受近年研究成果。

主要工作

福音派更常传教于发展中国家和被忽视及受压迫的人民中,如曾反对奴隶制度。英国自1562年开始有奴隶的交易,直至1770年,从西非运来的奴隶中几乎有一半会送往英国。实际上,许多英国人也认为奴隶贸易大英帝国的商业贸易及民族安全有密不可分的关系。[6]在1807年,经过一番的努力,英国最终废除了奴隶贸易。1834年英国属地的黑奴被解放后,反对奴隶制度成了英国人一致的立场。在这个废奴运动中,最致力于其中的,莫过于威伯福士,他在1780年当选成为国会下院议员。在欧洲大陆旅行期间拜读英国不从国教牧师杜理其的《灵魂深处信仰的兴起与进步》,使他开始以基督救赎工作为其信仰的中心,由于他的归信基督,使得他开始参与反对贩卖奴隶的运动,并且成为此运动的领导者。同时,他也是克拉番派,即福音主义其中一派的领袖。他的影响不仅如此,还有在1813年使传教士得以进入印度宣教,在英国立法是布道家可不受政府干扰的旅行布道。这些都有助益于福音工作的推展。[7]

与基要派的差别

位于台北市中山区龙江路的基督教台北龙江路福音堂

“基要主义”或“基要派”一词在二十世纪上半期与福音派基本上是一个意思,严格讲,当时的是“传统福音派”。但自二十世纪五十年代葛培理领导的越来越妥协的福音派运动(现在英文的福音派,中文严格说是“新福音派”,也有人称之为“妥协派”)兴起后,基要派和福音派便开始指代两个很不同的运动,走的道路截然有别;基要派强调的是与世俗分别,不与自由派天主教对话来往,非常保守,批判异教及天主教和自由派,具有战斗精神,而福音派主张的是与世俗融合、包容、妥协,与自由派和天主教对话来往,尊重其他宗教,从中去吸纳信徒。对圣经无误谬性上,基要派与福音派的差距也很大。就以创世记第一章六日创造天地为例:前者会理解为字面上的六天(每天廿四小时),而从之引申出年轻地球创造论智慧设计论等说法;而后者则理解为倾向主流科学所理解的数十亿年。面对福音派对基要派保守主义的批评,基要派的回应是,当代基督教的问题是过于自由,过于随便,而不是过于保守,所以无需担心保守的信仰。

批判

政治动员参与

褔音派通常支持保守派政党(例如美国共和党),动员教友参与社会运动,被指是希望团结教会保守派力量对抗日益壮大自由派的世俗势力,以及团结基督教保守的力量反对堕胎同性恋权利,因而受到批评。因为福音派若干作为宗教团体牵涉政治,近年开始受到较大的争议,当中不少褔音派教徒已开始反思教会的政治和社会参与,并开始反思如何调整自身参与,尝试和社会的不同团体进行对话。

与天主教的关系

由于福音派听取不同的观点,基要派认为此举失去了福音派自身的教义和立场。尤其在福音派领袖与天主教的合作一事,便引起其内部及基督教教派间的纷议,基要派更视此为离经叛道。美国在1994年3月29日举行的一个宗教会议中指:“我们借着共同的认知共聚一堂;这认知是所有在基督耶稣里的弟兄姊妹,借着上帝的恩典真实地相信耶稣基督是救主与主的。”福音派领袖公开地宣称天主教徒为“弟兄”,并和天主教签署了一份合作协议书《福音教派与大公教合一》,当中同意停止改变对方接受己方信仰。一些福音派的领袖[8]认为此举乃时势所趋的作法,以包容手段接纳福音派原先所反对的异端教义。由于福音派在20世纪70年代末期成为美国的主流新教教派,而福音派信仰强调信徒个人跟基督之关系,这令福音派信仰只有少许可辨认或必需的神学元素。神学院教授戴卫‧韦尔斯(David Falconer Wells)在《真理无立足之地》中,曾将情况形容为“福音主义的衰落现象”。

参考文献

引用

  1. ^ Evangelicals and Catholics Together: A New Initiative. ChristianityToday.com. [2017-11-12] (英语).
  2. ^ Ronald J. Sider. Scandal of Evangelical Politics, The: Why Are Christians Missing the Chance to Really Change the World?. Baker Books. 1 February 2008 [24 December 2012]. ISBN 978-0-8010-6837-9.
  3. ^ David P. Gushee. The Future of Faith in American Politics: The Public Witness of the Evangelical Center. Baylor University Press. 2008 [24 December 2012]. ISBN 978-1-60258-071-8.
  4. ^ Barry Hankins. American Evangelicals: A Contemporary History of a Mainstream Religious Movement. Rowman & Littlefield Publishers. 28 April 2009 [24 December 2012]. ISBN 978-0-7425-7025-2.
  5. ^ Kenneth D. Wald; Allison Calhoun-Brown. Religion & Politics in U S 5ed. Rowman & Littlefield. 2007: 207– [24 December 2012]. ISBN 978-0-7425-4041-5.
  6. ^ 《基督教会史》,布鲁斯‧雪莱著,刘平译,(北京:北京大学出版社,2004),417-8。
  7. ^ 《基督教二千年史 自第一世纪至当代》,陶理博士主编,(香港:海天书楼有限公司,2004),562-3。
  8. ^ Evangelicals and Catholics Together. ReligiousTolerance.org. [2017-11-12].

来源

网页

外部链接

参见


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