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台湾丧葬本文重定向自 台灣喪葬

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台湾丧葬台湾不只是一种丧礼仪式,在民间亦演变成相当重要民俗文化。都市化程度极高的台湾各大城市,丧葬殡仪即使简化,仍为人们所重视。不仅于此,台湾丧葬于台湾的生命教育课程中,亦为相当重要一环。台湾丧葬民俗除了深受汉人所传佛教道教儒学[1][2][3][4]影响外,部分仪式或祭典也揉和平埔族巫术文化,因此该民俗呈现出相当具特色。除此之外,因地区不同所衍生的台湾丧葬习俗和禁忌、例如牵亡、入殓、封钉捡骨、对年、合炉、观落阴电子花车、五子哭墓、孝女白琴[5]等等习俗都为他地少见。[6][7]

城乡差异

台湾大都市与乡下举办丧事有些许差异,乡下人为亲友举办丧事大部分都是左邻右舍互相帮忙联络和尚道士香花僧金纸店、丧葬用品店、棺木店和向官吏民意代表挽联等等。都市由于工商社会繁忙,都市人为亲友举办丧事大部分委托生命礼仪公司(早期在台湾被称为葬仪社),这些生命礼仪公司会派遣礼仪师往生者往生当日到安葬的全部流程都协助且处理圆满。台湾社会已都市化,家属委由礼仪公司专业处理已成常态,若因部分亲友要求而加入传统葬仪社的处理方式,只是使往生者家属更加劳累。

都市人办丧事也因为生活做习与乡下人不同,而有些许差异。乡下人晨昏祭祀“捧饭”都必需在日落之前,而都市人有的因为上班的关系,晚上七、八点才捧饭。乡下人办丧事的纸钱灰烬,要丢入溪水或河水之中,都市人只能装在垃圾袋里当做一般垃圾处理。乡下人的房子大部分都是三合院四合院,多为平房,所以会将遗体迎回家中暂置,夏天较闷热时,为考虑遗体的状态,会租冰柜将遗体暂时冰存。都市人由于电梯大楼或公寓的小电梯不方便运送遗体的生活行态,所以大部分都将遗体冰存在殡仪馆。乡下人由于大部分都将遗体请回家中,当告别式结束后要将遗体送去火化会用灵车运送。都市人由于大部分都将遗体冰存在殡仪馆内,而大部分的殡仪馆离火葬场都很近,有的殡仪馆甚至里面就有火葬场,所以几乎看不到灵车,有着诸如此类的差异。

早期大部分的台湾人大都将死者土葬,六年至十年之后再捡骨重新安葬。火葬的方式则从日治时期日本人开始推行,除了日本佛教亦有火葬习俗之外,官方以公共卫生的观点推行火葬,开始建立起台湾的公共火葬场,然而除少数极虔诚的佛教徒之外,一般台湾民众对此非传统“入土为安”的火葬方式仍难以接受[8]台湾地小人稠,越来越没有大面积的土地可以提供土葬,1950年代(前中华民国,现中国台湾省)政府便开始鼓励国人将往生者的遗体火化,随着台湾丧葬风俗的改变,在没有法律强制要求下,2019年全国火化率已达98.7%[9],目前丧家选择火化后,骨灰多进灵骨塔安厝,或者安葬于家族的祖墓、佳城。

火化之后仍有其他选择,2002年起,殡葬管理条例也引进倡导了“环保自然葬”如树葬花葬、洒葬、海葬等新型的丧葬方式,据统计2002至2014年间使用此类环保自然葬形式的民众约有二万人[10]

丧礼流程

台湾民间现行的丧礼流程,较古时简化许多,多半佛道合一,各地略有不同,一般大概如下[11]

  • 徙铺:台湾本省汉族现今仍常见“返家安息”的习俗,甚至有“在家过世”才算“寿终正寝”的观念,让许多病危的病人放弃急救或医疗离开医院。此时,就医医院通常会签署同意离院,并由家属租用救护车或自行开车将病人接回家。至于地点,一般丧家会将病危家人或遗体放置公妈厅,或是公妈桌前方。(即放置神明、祖先牌位的客厅或桌子),在死者脚边用锅子不断地烧纸钱(俗称“脚尾钱”),死者脚边要摆着插有筷子肉类鸭蛋脚尾饭。此种移灵方式因台湾各地的都会化,有所简化。时至今日,丧家多半会租用殡仪馆当作移灵场所。
  • 沐浴日语湯灌:由死者亲属,或请专业人士为死者清洗遗体,早年仍须乞水(向水神祈求净水,清洗死者),如今多半省略。
  • 套衫:在正厅或门庭置一面竹篾编制之丛壸,内放一只低椅,丧主穿覆戴笠站在椅上,手则伸直两侧持麻绳,由一人相对之,将寿衣一重一重穿套在丧主双手上,丧主即以麻绳檕结之,然后脱手则成全套给死者套上,称为张穿[12]
  • 遮神:俗信神明祖先见得死者遗体沐浴、更衣、移动等,为大不敬。所以死者遗体在家,尚未入殓之前,须以红纸、红布或米筛等物遮掩神像、及祖先神主牌,并停止奉神祭祖。若是死者只有神主牌在家,遗体在殡仪馆,则不需遮神。
  • 安灵:商请僧人道士设置灵堂及死者牌位,又称“竖灵”。
  • 开魂路:死亡后,请僧道制“引魂”,多半以三五尺长之黄白色布,上书符咒及死者姓名字号籍贯生日忌日之类字样,悬于竹枝。作为引领死者灵魂的标志。做好之后,即可在三宝如来西方三圣三清道祖救苦天尊等神佛前诵经引领死者灵魂,一般以长子捧神主牌与香炉,长孙拿引魂幡,两人亦可互换,即担幡买水
  • 哭路头:未能会得死者最后一面的晚辈,得知亲人死讯,在离家一段距离时,大声举哀,痛哭跪爬直到家中,俗称“哭路头”。(有些地方仅限于女儿)
  • 发讣:发表讣闻,通知诸亲友。
  • 入殓:将遗体放入棺木中,不过并未盖棺。并有“辞生”的作法,准备十二道菜,六荤六素(佛教徒就全素),要长子或长孙假装夹菜给死者吃,由僧道(或风水师、或显贵人士)在旁念诵吉祥话,诸如:“食五谷,给你子孙享福禄”、“食贡丸,给你子孙出状元”、“食豆干,给你子孙做大官”、“食芹菜,给你子孙真勤快”、“食甜豆,给你子孙有够老”、“食猪肉,给你子孙田园千万”等。吉祥话并不固定,可配合菜肴随机更改。
  • 示丧:家中安灵者,应于门外张贴字条,父死:书“严制”、母死:书“慈制”,”晚辈去世时用“丧中””(日本习俗书:“忌中”),丧宅春联与“春”、“福”、“恭喜发财”等吉语则要去撕除。应在左邻右舍门口贴上一小张红纸,以避禁忌。出殡后始将红纸移除(慎重其事者会改贴净符),有些丧家会送给附近邻居寿金线香炮竹,甚至有麻粩发糕红龟糕等,供其拜家中神明或到庙中拜拜,祈求平安,解除煞气(现代人大多直接送红包,多为新台币两百元左右)。
  • 捧饭:每日晨昏须由死者女眷(主要是儿媳)送饭至神主牌前,直到“满七”或“百日”或“对年”。
  • 守灵:死者亲属在出殡前必须轮班守护遗体,以免跳过或遇到其他特殊情况,也称守铺。
  • 作七:死后,每七日需请僧道来作法,一般以死后第七日(第六日日落之后即为头七)称为“头七”,第十四日称“二七”等。头七最重要,台湾汉族认为,多数人病死时,灵魂都浑浑噩噩,没有黑白无常接引,所以前六日都不确定自己死了,还四处游荡,一心一意要回到自己的躯体,直到第六日的亥时过后,即第七日的子时,土地公出现向死者说:“你已经死了,我带你回家一趟,看看家人之后,就要去见十殿阎君。”通常亡魂不会相信土地公说的话,土地公就会带亡魂去洗手,亡魂一洗手,发现指甲全部变黑,并且脱落,俨然尸体的样子,这才相信自己已经死了。此时土地公也会带着亡魂回家,检视家中的情况,土地公会带亡魂到所属的城隍庙去报到,城隍爷初审,并注销此人阳世的户籍后,由牛头马面黑白无常押送到地府去,面见第一殿秦广王。“作七”大多需要连续七次,第七次“作七”称为“满七”或“尾七”。不过今日则会因出殡日期而对“作七”有所增减。闽南古俗在“尾七”(“第四十九日”)之后,每一旬(十日)举行法事一次,称“作旬”,即“第五十九日”、“第六十九日”、“第七十九日”、“第八十九日”、“第九十九日”,连作五次,“第九十九日”称为“尾旬”,次日作“百日”(“尾旬”与“百日”亦可合并)。而清治台湾起,台湾则作法事至“尾七”即止,而不“作旬”,直接作百日,台湾本省汉族则直接称“作七”为“作旬”。
  • 烧库银:家属围成一圈,在圈内焚烧纸钱“库银”给死者。台湾民间信仰,人转世之前,都曾向地府商借一定数额的“库银”花用,死后必须返还阴间。且多烧一些,也可供应死者在阴间的存款赋税
  • 烧灵厝:家属会去购买纸车、纸仆人等纸扎祭品,尤其是纸做的房屋“灵厝”,在死者灵前焚烧,以供应死者住宿、使用。
  • 作功德:在出殡前,延请僧道作大型法事,通常持续一至七日,又称“作功果”。有时还有破地狱的仪式,僧道会带亲属做一些动作仿效目莲救母,象征把亡者救出地狱。
  • 大殓:将棺盖盖上。
  • 封钉:又称“封棺”,在僧道的指引下,死者亲属或达官显贵,用斧(或槌)作势以铁钉封住棺木,僧道会念诵吉祥话,希望带来福分,僧道每说一句,亲属就须回答“有喔!”。因为俗言“封钉”有煞气,故孕妇此时必须离开会场。
  • 跳棺:俗称“过番”(到海外去),如男子青年丧妻,且在出殡前即打算续弦时,须举办“跳棺”仪式。于棺木两侧各置一“椅寮”(长板凳),男子戴斗笠、背包袱、脚著长靴(亦可用雨靴或迳穿布鞋、长袜),一手夹着一支雨伞,一手拿着点燃的线香。然后两脚踏在两个“椅寮”之间,说:“如今跳棺,急别乡关。你留唐山,我过南番。”(如今跳过棺材,我急忙离乡,你留在中国大陆,我去南洋。)或“你在台湾,我过南番。”等(地名必须因地制宜,由于常有“过南番”的字样,常被称为过番。),拜个数拜,将线香掷落地面(急忙离开,来不及插香),急忙跑出去,不可回头。之后可以将斗笠、长靴脱去,继续回来办法事。此举动表示男子假装要急着到海外谋生,避免死者的灵魂牵挂,阻碍姻缘。此习俗由于被认为是沙文主义,不尊重女性,现已极少出现。
  • 出殡日语:俗称“出山”,今日多称为告别式。丧事时,将棺木移到墓所或暂放的地方。出殡日期并不一定,今日台湾多于“尾七法事”之后出殡,将亡者的牌位放入“斗”中,出殡时由长子长孙手捧著,称之为“捧斗”。
  • 进金:火葬的骨灰,被捡骨捡进骨灰坛中之后,由亲属送至指定地点或纳骨塔安置,入塔者称“晋塔”。
  • 点主:有将死者灵魂引入神主牌之意,一般请官员、有名者、富贵者担任“点主官”,现在多由僧道或风水师兼任,亲属跪地拿着死者神主,“点主官”以朱笔或雄鸡冠血在神主上点划,再以墨笔补黑,此即“点主”。点主有口诀,各地不同,通顺即可。如“一点天天清,二点地地灵,三点耳耳聪,四点眼眼明,五点人人长生,六点主主分明,七点子孙昌盛,万代太平”;“点主明,公妈兴,事业大进,科甲联登,子孙代代出贤能”;“选得日吉又时良,手持朱笔一点红,点天天苍苍,点地地煌煌,点日日明朗,点月月增光,点人人兴旺,点主主登堂,点子孙代代大吉昌!”
  • 返主:出殡完毕返回丧宅,由长或其他亲属持返神主牌位,俗曰“返主”。
  • 除灵:“出殡”、“返主”完成,丧事大致结束,亲属脱去孝服、修整仪容,又称“除服”。
  • 清气灵:原称清气灵位,是一种特殊的灵位,这种习俗并不普遍,流行于较贫困或者事务繁忙的丧家。丧家在除灵之后,以较丰盛的供品、纸钱再次祭拜新亡者的纸牌灵位,并聘请法师作法诵经,请往生者“好好休息,等待合炉时再恭请”,将该牌位直接焚化,并将原牌位的纸灰、香炉中的香脚、香灰、掷筊用的铜板等一并装入一枚红包袋(或者小香火袋),并在红包袋封面上书写死者的名讳、生辰、死忌等。“清气灵位”不必祭拜,可以寄放在葬仪社,也可以放在坟墓有中屋顶遮蔽的地方,或放在灵骨塔柜内的金瓮旁,可以省去按时祭拜的繁琐。也有人将“清气灵”奉请回家,就安奉在祖先牌位旁边。“清气灵”通常是等到要“合炉”时,再由亲族团聚,烧香请出,并延请法师诵经合炉即可,这种习俗是移民社会,不易祭祀新亡者“纸牌灵位”而衍生而来的产物。
  • 巡坟:埋葬数日后,亲属去墓地祭拜,且略略扫墓、并防备坟墓被破坏,又称“巡山”。
  • 完坟:于坟墓筑成后,择日延请僧道作法事并祭祀墓地土地神,称“完坟”。又称“完山”、“谢土”。客家地区、宜兰一带则多会另祭龙神
  • 百日:死者逝世后第一百日,须请僧道诵经超渡,称之为“百日”。
  • 对年:死者逝世满一周年,延请僧道诵经超渡,称“对年”。
  • 合炉:在“对年”以后(泉州习俗为“百日”以后,漳州习俗为“对年”以后,今多从漳俗)寻一吉日,请僧道作法,把死者灵魂请入家中祖先神主。并将死者个人的牌位火化,将死者的姓名、字号、生日、忌日及奉祀后人之名等资料写入祖先牌位内,称为“合炉”。[7]

告别式

告别式分家奠和公奠,家奠是给亲属祭拜,公奠是给同事、好友、机关团体、公司行号等祭拜。[7]

位于台北闹区的台北市立第一殡仪馆,这类型建筑台湾各县市均有

家奠(家祭)

  • 死者出殡当天,由亲属祭拜。
  • 严制,按台湾习俗‘母舅丢脸不亏钱’,往生者的配偶的亲哥哥或亲弟弟包的白包会先收下,配偶的母亲会买棉被给往生者并放在告别式的会场。告别式结束后,往生者的配偶会将白包转成红包还给亲哥哥或亲弟弟,然后往生者的配偶会收下自己母亲送给往生者的棉被。
  • 一般道教仪式会行三跪九叩礼。由道士在亡者灵前颂经念文后,亲属在后行三跪九叩礼。[7]
以多个罐头砌成的罐头塔,在台湾的道教葬礼上十分常见。

公奠(公祭)

  • 死者出殡当天,由死者同事、朋友等与其他致敬人士祭拜。[7],一般离场不道别,不说再会。

套衫

套衫仪式为往生者坐椅、不能著、见来“套寿衣”或“套衫”的仪式。久之被讹释为要为往生者戴笠登椅,“头不戴清朝天;脚不踏清朝地,著汉服,归汉土”,错误解释成台湾汉族自认为明朝遗民而创作此仪式来反抗异族统治[13][14][15]。而套衫仪式在东南亚华人地区、中国闽南与少数民族地区也有类似习俗[16][17]

喜丧

对于八十岁以上享有五福的老人家丧事,鸣锣打鼓以赞其高寿,是为喜丧。五福为功名、富裕、长寿、健康、善终。

资料来源

  1. ^ 人间福报:祭孔大典,总统上香致意谈儒学。
  2. ^ 联合新闻网:教师节祭孔,马总统期许活用儒学。
  3. ^ 中央广播电台:出席祭孔大典。总统:儒家观念仍适用现代。 互联网档案馆存档,存档日期2013-10-02.
  4. ^ ***[永久失效链接]
  5. ^ 台湾传统丧葬文化孝女白琴,18年经验专家登上BBC。
  6. ^ 台湾丧礼与日本丧礼之比较
  7. ^ 7.0 7.1 7.2 7.3 7.4 生命告別為何隆重:解析臺灣喪葬禮俗. 民俗乱弹. 2017-06-24 [2017-12-28] (中文(台湾)).
  8. ^ 陈柔缙. 日本帶入 台灣火葬的源起. 联合新闻网. 2014-01-03 [2014-01-03].
  9. ^ 我国108年度遗体火化率为98.7%
  10. ^ (前中华民国,现中国台湾省)内政部民政司. 環保自然葬介紹. 内政部全国殡葬资讯入口网. 2010-08-17 [2014-01-03].
  11. ^ 台湾礼仪细说
  12. ^ 吴瀛涛. 《台灣民俗》. 台湾: 振文书局社. 1970 (中文(台湾)).
  13. ^ 徐福全. 《臺灣民間傳統喪葬儀節研究》. 台湾: 国立台湾师范大学国文学系. 2008. ISBN 9789574158508 (中文(台湾)).
  14. ^ 陈运栋. 《台湾的客家礼俗》. 台湾: 协和艺术文化基金会. 1991. ISBN 9789579261180 (中文(台湾)).
  15. ^ 陈运栋. 《闽南乡土民俗》. 中国: 福建人民出版社. 2007. ISBN 9787211055944 (中文(中国大陆)).
  16. ^ 零陵地区地方志编纂委员会. 《零陵地区志》第2卷. 中国: 湖南人民出版社. 2001. ISBN 9787543827288 (中文(中国大陆)).
  17. ^ 广东人民出版社. 《广东民族硏究论丛》(第七辑). 中国: 广东人民出版社. 1995 (中文(中国大陆)).

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外部链接

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